Shelá Lejá

 

 Shalom!. El relato de esta semana es uno de los episodios más dramáticos y de grandes consecuencias en la historia de Israel. Por tanto lo es también del presente, pues el presente se edifica sobre el pasado. No podemos jamás entender lo que está ocurriendo en nuestra vida como algo desconectado del pasado. Ciertamente no podemos vivir anclados en lo que nos ocurrió hace años, porque no avanzaremos en nuestra vida. Pero también es verdad que sin meditar en el pasado no podemos aprender lecciones que nos hagan avanzar. Por tanto el equilibrio nos es necesario.

La porción de esta semana tiene unos actores estelares, digo bien. Estelares, porque sus papeles han traído cola de cometa (han brillado por un momento, de forma fatal y desaparecieron). Los protagonistas secundarios y necesarios son los llamados "meraglim" como se conoce en hebreo a los exploradores o espías.
Leer: Números 13
Aquellos hombres son denominados con dos palabras que me impactan:
Nashi: Principal o príncipe, uno exaltado, juez.
Rashei: Autorizado, gente con autoridad.
Curiosamente, uno busca en el texto hebreo y encuentra " Anashim rashey" príncipes o principales con autoridad.
La Reina Valera no hace caso a esta matización del Texto. Matización importante.
¿Por qué son seleccionados?
Aquellos hombres fueron escogidos por condiciones concretas. No fueron seleccionados al azar o por ser los que más simpáticos le caían a Moshé, ni por favoritismo personal. Ni por afines a ideas o fines políticos o religiosos. Su elección fue basada en una cualidad importantísima.
Dicha cualidad estaba vinculada necesariamente con la labor que se les iba a encomendar. ¿Cual fue esa labor?:
Se les comisiona una labor delicada: infiltración, observación e información; ciertamente una labor de espía. Por eso debían ser la élite.
Para los que no conocéis la terminología militar o los usos y tradiciones militares, os pongo un ejemplo:
¿Cómo desfila la Guardia Real?: uniformes vistosos, caballos bien limpios y educados, las caras perfectamente rasuradas, sables relucientes y decorativos, uniformes limpios y bien abrochados.
¿Cómo desfila le Legión? uniforme de campaña (de la guerra de áfrica) una cabra que anda libre por entre ellos, barbas de semanas fusiles o pistolas, camisa abierta y pecho descubierto, aire insolente y retador a la muerte.
¡Aquellos eran los hombres de élite del pueblo, los que debían ser los guías de la conquista, de las batallas, de los asedios y de las victorias!
¿Qué característica debían tener?
Se les escoge por su capacidad de esfuerzo, no de liderazgo como se entiende hoy. Esforzaos: (vehitjatzaktem) de "jatzak", fuerte, valiente, afirmar, animar, ayudar, fuerza, guiar, poderoso, prevalecer, resuelto, duro. La biblia de Jerusalém lo traduce como "tened valor".
Hoy el líder es el que ordena y dirige: pero para eso el Eterno había escogido a Moshé y a Aarón.
Qué significa ser líder, veamos:
* Jefe de grupo, persona que ejerce su autoridad sobre los miembros de un grupo basándose en la confianza que le otorgan.
* Líder carismático, persona que ejerce una dominación sobre el conjunto de la sociedad, apoyándose en unas cualidades que le hacen aparecer como providencial.
Eso dicen los diccionarios.

Ellos fueron escogidos porque se esperaba de ellos la capacidad de sacrificio, eso es lo que se espera de un Nasi, de un principal.

No era misión suya la valoración de la información, ni la toma de decisiones.
Ellos no eran líderes como se enseña en algunas religiones
Se esperaba de ellos la abnegación, la entrega, el sacrificio, el coraje, el valor, el ánimo, ser guías en la conquista (que marchasen a la cabeza), que fuesen duros.
Ellos, por desgracia, no tenían la madera del que debe dirigir al pueblo.
¡Quizás valoraron el esfuerzo y el sacrificio y decidieron que la empresa no sería tan productiva!, no lo sabemos. Sólo sabemos sus palabras y su actitud derrotista.
Conclusión.-
Todos sabemos lo que pasó. Nos estuvieron a la altura y el Eterno quiso desecharlos. Quiso destruirlos y de los hijos de Moshé levantar un pueblo que cumpliese los mandatos del Eterno de llevar la Torá al mundo. Moshé intercede, no son aniquilados, pero ya el mal estaba hecho.
Todos somos llamados por el Eterno a ser como se esperaba de aquellos "nasi": entregados y sacrificados. Si no somos así, no somos útiles para la empresa que Adonay nos demanda.
La promesa fue real, la tierra en verdad era buena (¿acaso pensamos que lo bueno debe ser gratis?, ¿estaría aquella tierra vacía?. La verdad es que estaba llena de "gigantes" (los famosos giborim).
No seamos necios, mentalízate de "quién eres" y lo que "se espera de ti". Shalom!!

*****************************

El domingo pasado fue un día importante para nosotros, un día consagrado a la memoria del Eterno. Un día lleno de implicaciones, de bendiciones, de riqueza de lo alto.
Pero es un día entendido a medias. Un día que se ve con luz y sombras.
Shavuot se asocia a una fiesta agrícola de forma tradicional (la cosecha del trigo). Los kibutzim se llenaron de gente (fue el miércoles) y compartieron comidas y momentos de regocijo. Curiosamente estos kibutzim tienen un origen en las migraciones sionistas, laicas y con un matiz distante de lo religioso.
Pesaj, tiene su cena. Los panes sin levadura, tienen comidas específicas. Sucot, tiene sus cabañas. Yom Teruaj, sus sonidos de sofar. Yom Kipur, sus ayunos. Shabbat su descanso. ¿Y Shavuot?
¿Que tiene Shavuot? Lo vamos a descubrir hoy.
Llevamos 3500 años celebrando una fiesta llamada por algunos "discreta", ¡¡como de segundo orden!!.
Sabéis que es una práctica habitual en mí, enseñar el significado de las cosas o de las palabras. ¿Qué significa shavuot?: semanas, se asocia a las siete semanas que han de contarse, siete semanas justas y completas, siete shabbat naturales.
¿Que ocurrió durante este periodo de tiempo?; la entrega de la Toráh
¿De qué se compone la Torá?: de la Palabra del Eterno.
Como se escribe palabra en hebreo: Davár. ¿Cómo se traduce también Davar? : PROMESA.
¡¡Shavuot es la fiesta de la Promesa del Padre!!. Pero además !Shevuot, es promesa!
¿Para qué salió Israel de Egipto? "Para servir (para ser siervo/esclavo) en el monte Sinaí". Moshé les sacó y les llevó a través del desierto del mar y de las montañas, al lugar escogido por el Eterno para constituirles sus siervos. Aquellos que se vincularían al Eterno a través de la entrega de la Torá
¿Qué recibió Israel como un tesoro único e irrepetible en aquel suceso? La Promesa (Shevuot) de no cambiarnos por otro pueblo. Pero además nosotros prometimos no tener otros Elohim.
Lo que nos hace especiales es la Torá.
"Obsérvate por dentro y por fuera" SOMOS IGUAL QUE LOS DEMÁS. Ni tenemos dos almas, ni somos Tzadikim desde que nacemos. Ni nos fue enseñada la Torá en el vientre de nuestra madre, ni tonterías por el estilo.
No creo que haga falta que os cuente el peso y la vigencia de las promesas que le hacemos al Eterno, las hemos quebrantado todas.
*Cuando éramos Israel, las incumplíamos todas
*Cuando hemos sido Judá, las incumplíamos todas
*Cuando hemos estado esparcidos por todo el mundo, las incumplíamos todas.
Ha sido así tantas veces, que la única forma en que el Eterno nos bendiga, es por iniciativa propia (de él), porque si fuese por nuestros meritos. Seriamos los más miserables del mundo.
La Torá escrita en piedra (las tablas de piedra) fue entregada en esta fecha.
La Torá trasmitida por segunda vez por el Mashiaj, lo fue de forma vivencial, lo fue con ejemplo de vida, fue grabada en los corazones de los hombres.
Todos sabemos que desde Pesaj hasta Shavuot hay que contar 7 shabbat, así lo mandó el Eterno, y el día primero después del séptimo Shabbat, es Shavuot. Ese periodo de tiempo se denomina "la cuenta del Omer".
Desde que el mesías muere hasta que llegó Shavuot,¡¡¡¡¡¡ estuvo enseñando por 40 días acerca del Reino de "el Dío"!!!, igual que Moshé en el monte Sinaí, sólo que Moshé aprendiendo
¿Sabéis una cosa?: No sólo coinciden los días en que Moshé estuvo en la Presencia del Eterno con el periodo que estuvo el mesías con aquellos talmidim. También la Pascua coincidió en el día de la semana y la entrega de la Tora con el suceso sobrenatural del Templo (eso que llaman las llamaradas o lenguas de fuego).
¿Qué consecuencias tuvo ese acto sobrenatural?, dice el texto que se pusieron de pie los doce y "proclamaron las Grandezas de Dios"
*Aquello que se inició en el Sinaí tenía un propósito: mostrar las grandezas de Dios a la humanidad. ¿lo cumplimos? NO
*Aquello que sucedió en el Templo tenía el mismo propósito: mostrar las grandezas de Dios. No sólo a Israel (Judá en este caso), sino a toda la humanidad. Es por eso que se hizo delante de multitudes de todas las naciones de aquella época.
Así pues, varios objetivos ha tenido siempre Shavuot:
* Que aprendamos del Reino del Dío (allí donde el Eterno gobierna).
* Que enseñemos de las grandezas del Eterno.
* Que la gente invoque el nombre del Eterno.
¿Es por tanto Shavuot una fiesta de segundo orden? No
¿Es menos trascendente que las demás? NO

Conclusión.-
Pesaj nos habla de nuestra liberación de Egipto (somos actores)
Sucot nos habla de la protección divina durante 40 años (somos actores)
Shavuot nos habla de algo donde el Eterno el único protagonista: la Entrega de la Torá para todos los hombres.
Así pues, entendamos que debemos celebrar con alegría y con gran regocijo un hecho único: haber recibido la voluntad del Eterno. Somos los depositarios del conocimiento, de la sabiduría, del plan de salvación, de la luz de la humanidad.
Algunos religiosos han desechado la Torá, por tanto su existencia adolece de este propósito. Y necesariamente se han inventado un propósito nuevo: Ellos son lo importante de este mundo y el Eterno está para responder sus peticiones (sobre todo de poder y de éxito)
Tengamos esto muy presente. Que condicione nuestra vida. Que nos moldee cada día.
Para eso vino el Mashiaj.
¡¡Cómo me gustaría tener acceso a un registro de lo que el Mesías enseñó en esos 40 días!! No existe. Pero sí tenemos el registro de lo Moshé escuchó en sus 40 días en el Sinaí.
Aprendamos la Torá hermanos, vivámosla y enseñémosla a otros, pero nunca perdiendo de vista al mesías.
Amén.

Derashah Bamidbar (Núm 1.1- 4:20) 23/05/2014

Cita: Num. 3:1- 4

No hay nada más terrible para el ser humano que el error. Por un error podemos perder una amistad de años, por un error podemos romper un matrimonio de toda la vida, por un error podemos castigar o juzgar de forma equivocada a nuestros hijos, por un error podemos tener problemas económicos con la administración (una multa de tráfico), por un error puedes matar a una persona, por un error puedes desviarte del Eterno o apartarte de los ajim (hermanos).
Los errores ocupan un lugar muy importante en la historia del ser humano, sus consecuencias pueden ser impredecibles y casi siempre afectan a otros de forma dolorosa. Pero también pueden causarnos daños de una forma irreparable.
Error y pecado son lo mismo en la Torá del Señor.
Leer cita.
¿Quien no ha leído alguna vez sobre este pasaje tan enigmático de los hijos de Aarón?
¿Quién no se ha quedado sorprendido de las consecuencias de algo que parece insignificante?
Pero es incuestionable que no puede ser insignificante por las consecuencias que acarrea.
¿Qué es lo que pasó? ¿Qué hicieron?
"Números" recoge el recuento de todos los israelitas y por tanto también de los sacerdotes. Se contabilizan las tribus, las casas paternas, y también los miembros numéricos. Llegados al cap. 3 nos encontramos con los sacerdotes, y que estos dos hijos de Aarón murieron sin dejar descendencia, por lo que el sacerdocio recae sobre los dos hijos restantes: Eleazar e Itamar.
El relato más descriptivo lo encontramos en Lev.10
Quiero matizar que la palabra hebrea que se utiliza para extraño es Tzur y que la palabra escrita en la Torá es Tzará.
Tzará se define con "lanzar de aquí para allá, dispersar, aventar, derramar, disipar, echar, esparcir.
Con esto parece ser que los hijos de Aarón esparcieron algo, o derramaron algo, sobre el fuego que habían preparado.
Leer Lv. 10:1.
Un fuego profano.
"Esh" significa fuego en hebreo.
"Por lo tanto el significado más acertado del texto es que Nadab y Abihú echaron algo en el fuego que no era lo mandado por el Eterno".
Poco podríamos saber si no fuera por el contexto religioso de aquella época.
Podemos encontrar que Hehu o Hehut eran los dioses del fuego en Egipto. Sabemos con más detalles que otros pueblos o naciones, como en Babilonia, que se practicaba el culto a estos dioses tomados de los elementos "endiosados": agua, fuego, tierra, aire.
En el libro apócrifo de "Sabiduría" encontramos una cita muy interesante.
Sabiduría 13:2 " En cambio, reconocieron como dioses
al fuego, al viento y a la suave brisa; a los mares, a los ríos y a las estrellas del cielo"
Esta cita nos lleva a otra que sí está en el Tanaj, Job 31:26-27.
"¿Acaso al ver el sol como brillaba, y la luna que marchaba radiante, mi corazón, en secreto, se dejó seducir para enviarles un beso con la mano? (parece ser que esta acción era parte del rito pagano)
En la época en que nuestro pueblo salió de Egipto, ya estaba extendido el culto al fuego. En Babilonia el Mazdeísmo (culto a Ahuma Mazda) ya estaba extendido. Dentro de él se daba culto a un dios menor: Atar, dios del fuego. Ahura Mazda era el creador no creado, deidad suprema, del que el fuego y la luz, eran manifestaciones.
*Curiosamente es de esta religión de donde vine el concepto de "inclinación al bien o al mal" que actualmente encontramos en el judaísmo ortodoxo, así como la ausencia de cualquier ente maléfico (hasatán).
En el ritual del zoroastrismo (que aun existe, sobre todo en Irán e india) se encendía un fuego en un recipiente metálico, con forma de copa, donde se quemaba "efedra", una planta alucinógena con el objeto de provocar los éxtasis propios de estar bajo los efectos de las drogas.
Por tanto, tenemos muchas razones para deducir que aquel fuego profano (idolátrico), no era otra cosa que un ritual Mazdeista.
Por tanto podemos intuir, y con razón, que lo que allí ocurrió fue el castigo por la introducción del sincretismo religioso en la palabra de Elohim. Sincretismo manifestado en la utilización de efectos alucinógenos para provocar "efectos" de trance y crear un canal de comunicación "sobrenatural con facilidad". Si lo reducimos a una sola expresión: "quisieron echarle una manita al Eterno"
Somos propensos a la ayuda. Sí, la ayuda es buena:
"al pobre, al huérfano, al necesitado, a la viuda, al herido, al ignorante, etc."
La ayuda parte de una premisa: "hay otro que está necesitado y yo tengo unas condiciones más favorables que las suyas". Nos habla de misericordia, de bondad, de empatía. Y eso es bueno, estupendo y fantástico!!.
Pero la ayuda se puede convertir en pecado, si a quien le echamos una mano es al Eterno.
¿Por qué?, porque Él es el Todopoderoso y solamente pensar en que él nos necesita ya es una blasfemia.

Algunos hombres, a lo largo de la historia, han querido echar una manita al Eterno:
*A convertir judíos: con la persecución, la tortura y el asesinato.
*A convertir a los incrédulos: con falsos milagros, con manipulación y emotividad. Con promesas falsas y doctrinas agradables.
* A que el creyente crea de una manera más completa, exacta e indudable en "la religión verdadera".
¿Qué da por sentado esta actitud?:
* ¡Que nos creemos más santos que el Eterno!.
*¡Que nos creemos más sabios que el Eterno!.
*¡Que tenemos una visión más perfecta y clara de las cosas que Él!.
"Así es como echamos una manita al Eterno con cosas profanas"
Siempre la razón de esta actitud ha sido encauzar o dirigir las cosas por el camino que nosotros creemos más correcto o perfecto. Y eso es profanar la palabra del Eterno.
"Cuidado con los fuegos profanos que el hombre ha encendido a lo largo de los siglos y milenios, algunos siguen encendidos y millones no lo saben". Pues esos fuegos tomar formas de libros profanos, fiestas profanas, enseñanzas profanas, culto profano, canciones profanas, religión profana. Algunas de ellas, se han agarrado como si de una garrapata se tratase y no se desprenden con facilidad.
¡¡Cuidado con lo que desvirtúa y prostituye el mensaje, la esencia de la Torá dada en el Sinaí, de las amonestaciones de los neviim y de la obra del Mashiaj.
¡¡Que seamos hallados escritos en el libro de la vida del Mashiaj!!

BEJUKOTAI (lev. 26:3-27:34)
En algunas religiones se enseña que la bendición viene sin tener que hacer nada. Es la consecuencia de haber creído en algo que los hombres te dicen: "Cree en tal doctrina y todo te irá bien", "acepta esto que te digo y tendrás vida eterna", y es más, si crees en esto ya nada te "hará perder la salvación".
Como siempre digo: es fácil, muy fácil prometerte aquello que no puedes dar y que depende de otro, en este caso del Eterno. Podemos prometer la vida eterna, pero no que si se queda en el paro le daremos 300€ todos los meses. Es más, el dinero te lo pedirán ellos:¡ promesas intangibles a cambio de metal tangible!
Se utilizan palabras que en muchas ocasiones son desconocidas en su origen etimológico, una de esa es "fe". Fe forma parte de ese vocabulario religioso q ue se utiliza y no se traduce, así se rodea de un aurea mística.
Ya sabéis muchos cual es la palabra que origina "fe", es emuná.
Emuná viene de "emú": que significa verdad, verdadero. Emuná se debe traducir por: confianza, creencia, fidelidad, obediencia, seguridad, firmeza, fielmente, honradez, lealtad, veraz.
El mero hecho de una actividad mental, no está en sintonía con la revelación del Eterno.
Leamos una porción de la parashah semanal, la comprendida entre el cap. 26:3-13.
El condicionante de la bendición
* Todo en esta vida tiene un precio: todo, hasta la salvación, vida eterna o como queramos llamar a esta carencia del ser humano.
Hace más de 20 años escuche hablar "del cristo de las ofertas". Como si de la venta de lencería de señoras en un mercadillo se tratase. Argumentaba que para algunos eso era la esencia del ser creyente: Él tiene de todo, para todos, a cambio de nada. ¡Qué fácil!, ¡qué atractivo!, ¡pero qué falso!
Ciertamente las palabras escritas que nos han quedado, de lo que supuestamente dejó Shaúl, dan para mucha interpretación, y es que el ser humano es muy ambiguo o le interesa esta ambigüedad. El Eterno no es así, siempre es categórico, siempre es contundente, lo vemos en Adonay y lo vemos en el Mashiaj, no lo vemos en los religiosos profesionales, que miran más por su cuenta bancaria, su cuota de poder o su estima personal.
NO existe tal cosa en la Escritura como la ausencia de compromiso, la excedencia de los actos, es decir la falta de obligatoriedad. No existe tal concepto como "gratuidad" de la bendición del Eterno. El cree y no necesitas más: ¡¡es falso!!.
A los que hasta hace poco habéis estado en ese contexto religioso, os costará desvincularos, pero creedme, sólo la palabra de Adonay es el "camino " correcto. Todas las religiones y religiosos, adornan sus enseñanzas y sus prácticas para ser atractivas, deseables y fáciles de hacer, pero eso sólo lleva a un lugar, no te engañes.
Toda la Bendición del Eterno estaba vinculada a la obediencia, pero a la obediencia de sus mandamientos (los califiquemos como sea). La bendición está ligada a la Torá.
Algunos enseñan que el cumplimiento de la Ley te hace caer de la gracia del Eterno, pero eso es falso. Veamos qué es lo que te hace caer de la "gracia", de la bendición del Eterno;
Levítico 26:14: pero si no oyereis, ni hiciereis todos estos mis mandamientos, y si desdeñarais mis decretos y vuestra alma menospreciare mis estatutos, no ejecutando todos mis mandamientos, e invalidando mi pacto, yo también haré con vosotros esto: 16 al 46 (léelo si te atreves a descubrir la verdad)
No es diferente de lo que dijo el Mesías en Mat. 7:21-23.
No todo el que me dice:....., porque no es decir, ni pensar, sino hacer.
Se trata de hacer, de ser. Siempre fue, es y será así:
Mateo 7:24-29
Es muy fácil engañar al creyente, a cualquiera que está predispuesto a la religiosidad, ¿por qué? porque la sed de verdad no hace ser confiados y eso es beneficioso para el inventor de mitos religiosos.
Es atrayente lo que ofrecen algunos, lo que el Eterno manda es duro.
No cuesta nada lo que regalan algunos, lo que el Eterno da, cuesta esfuerzo.
Algunos forman amos, señores y gente con poder y autoridad, el Eterno reclama "ebed", siervos sumisos a su palabra, obedientes a sus mandamientos y fieles en todo. Hombres y mujeres que aman la verdad, la fidelidad y la integridad, ¿con la religiosidad? No, si no con Él.
El modelo a imitar siempre será el Mesías, todo lo demás son falacias.
Buena semana nos dé el Dío
¡Que lo vivas dulce!

KEDOSHIM (Santos)
Lev. 19-20
La porción de esta semana nos alumbra de una forma potente (como toda la Torá del Eterno), pero esta semana de una forma explícita en temas de convivencia.
Algunos pensarán que le religión es la práctica de una serie de ritos de carácter religioso, nada más lejano de la realidad.
En el capítulo 19 encontramos que Adonay le ordena a Moshé hablar a los hijos de Israel. Después, en el 20, volvemos encontrarnos con una expresión similar: "dirás a los hijos de Israel".
Todo los que Adonay manifiesta es la forma en que quiere que vivamos, no las doctrinas que debemos creer.
Hoy, cada vez más, nos encontramos con miles de eruditos religioso, que creen saberlo todo, pero no practican en sus vidas absolutamente nada de la Torá (algunos no saben ni que hacer en shabbat, o nunca lo recibieron, no exagero).
Siempre digo que Adonay no nos hará un examen de teología, pero si de vivencia.
En el verso 8 del capítulo 19 nos encontramos un detalle muy especial.
"No se profana la Torá con doctrinas", sino con los hechos. Es la desobediencia a la forma de vida revelada por Adonay, lo que profana su Torá.
La obediencia de asocia con la santificación.
La rebeldía con la profanación.
Se sabio, no busques tanto el conocimiento de doctrinas o enseñanzas diferenciales, sino aprender a vivir la Torá en tu vida y en tu hogar. Todo lo demás es vanidad, pues la mayoría de las doctrinas son indemostrables y se sustentan más en la retórica que en pruebas inequívocas.
¡Ama a tu prójimo, guarda los mandamientos del Eterno!.
Si además te quieres embellecer y alumbrar: estudia. Pero recuerda que conocer muchas cosas, sin vivir, te acarreará serios problemas ante el Eterno.
Lv.19:37
"Guardar todos mis preceptos y todas mis normas, y ponedlos por obra, yo Adonay"
Buena semana que tengas!!

PESAJ

Shalom.
La parashah de esta semana está vinculada al momento tan especial que vivimos. Estamos celebrando Pesaj. Pero esta celebración no puede limitarse al recuerdo de algo que pasó hace más de tres milenios y medio. Celebrar Pesaj nos debe hacer partícipes de ese momento histórico en que nos mutamos de esclavos fugitivos a hombres libres. De apátridas, a hijos de una tierra y de una nación formada por el Dío.
Pero aunque en estos momentos celebramos y festejamos, no por eso debemos de ignoraar el mundo en que vivimos. Que el Templo de Jerusalem esté destruido, y el espacio que ocupó antaño ahora esté utilizado por los adeptos a otra religión (que son enemigos declarados de Israel y del judaísmo), nos debe hacer saltar las alarmas.
Ciertamente salimos de Egipto, pero que el Templo no manifieste la gloria del Eterno, significa que estamos en otro tipo de esclavitud. Y esta esclavitud es aun peor que la de Egipto. Aquella la identificábamos y clamábamos por ser liberados, por lo que el Dío nos respondió liberándonos.
Pero ¿y de esta? ¿Cómo nos liberará el Dío si no somos conscientes de que estamos oprimidos por la esclavitud del pecado, de la tradición y de la superstición?
Es triste reconocer e identificar los peligros que soportamos y ser incapaces de identificar y de repudiar los actos, las enseñanzas y las doctrinas que alejan al yehudí del favor del Eterno.
Un judaísmo que está más pendiente de lo que los sabios del Talmud escribieron en la edad media, que de lo que dice la Torá dada por Adonay en el Sinai, está condenado a vivir sin Templo, en rebeldía y sin mashiaj.
Medita, tú que te deleitas en Adonay.
Jag Sameaj Pesaj

 

Ajarei mot (lev. 16,18)     11-4-14

Shalom.

La porción tradicional de la Toráh de esta semana tiene una premisa importante que no debemos pasar por alto. Comienza el relato recordándonos que los hijos de Aarón habían fallecido (Lev. 10:1-3). Debemos hacer un poco de esfuerzo y recordar lo sucedido: Ellos ofrecieron un sacrificio no ordenado, realizaron un rito profano. Ahora nos encontramos con que Adonay, aun reciente la muerte de sus hijos le instruye a Aarón de la forma en que debe hacer las cosas. Una vez concluyamos toda la lectura, entendemos que se está refiriendo al Yom Kipur, al día de la Expiación. Pero no sólo es esta porción la que nos habla de una forma "apropiada", también en el cap. 17 es manifestada la forma en que el pueblo llano debe ofrecer sacrificios.

De estos dos capítulos podemos extraer, con una actitud grave y profunda, que:

No vale cualquier cosa que nosotros decidamos con respecto al Dío, ni si quiera podemos argumentar que lo hacemos con devoción.

Adonay es rey, Adonay reina, Adonay reinará por siempre jamás, esa frase repetimos en cada servicio de shabbat. Él es el soberano y nosotros sólo su pueblo, un pueblo llamado a ser obediente y sumiso.

Desgraciadamente el pueblo del Eterno se ha rebelado multitud de veces contra la Palabra del Dío. Somos testigos se como cada año, en las fechas descritas en esta porción (séptimo mes, día 10) y en la fiesta ordenada por el Eterno, se sacrifican millones de gallináceas en el sacrificio de kapará.

¿Acaso no vemos el paralelismo con lo que hicieron Nadav y Aviú? ¿Acaso no han leído nunca Lev. 17:3-4?, ¿no saben que sólo se puede ofrecer sacrificio donde el Eterno ha dicho, de la forma que él ha dicho y con los animales que Él ha dicho?, ¿por qué esa obstinación en pecar contra el Eterno?

Llega Pesaj, y algunos, hoy en día vuelven a argumentar lo mismo, la práctica de nuestras apetencias, nuestros gustos. Me refiero al lugar que ocupan los mandamientos del Eterno en nuestras vidas, cuando anteponemos a la voluntad del Eterno, nuestra voluntad. ¡Yo es que soy vegetariano!, me han dicho en varias ocasiones personas que se excusaban de comer carne en Pesaj. ¿Y si hubieses salido de Egipto hace 3500 años, te excusarías de sacrificar al Dío de Israel: ¡perdón que te interrumpa Moshé, es que yo soy de la protectora de animales!. o ¡No como animales ni nada que proceda de ellos, porque soy "vegano!

Ciertamente, podemos tomar muchas decisiones, tenemos voluntad propia. Pero seamos conscientes de que en estas cuestiones y en todas las que antepongamos nuestra voluntad sobre los mandatos del Eterno, tendremos que rendir cuentas sin excusa.

No vale lo que tú valores como bueno o malo.

No es correcto que tú seas tu soberano.

No tienes capacidad para organizar tu vida.

Podrás hacer lo que te apetezca, pero no ignores que si ninguneas o infravaloras la palabra de Adonay, tendrás que dar cuenta al Soberano del Cielo y la Tierra.

 

Buena Semana!!.

 

 

 

Parashah Metzorá.     4 de abril de 2014

 Shalom, estimados!!.

 La porción tradicional de esta semana tiene por nombre Metzorá. Suele aplicársele una relación con hablar mal del hermano (lason hara), pero lo cierto es que el contenido de esta porción de la Torá no habla de tal cosa.

 Si leemos los capítulos 14 y 15 de Vayikrá, descubriremos el verdadero contenido: las plagas de lepra y tiña (14) y la de emisión de semen y flujo menstrual (15). Ciertamente la elocuencia suele ser confundida con la erudición, por eso son tan peligrosos los charlatanes; sus muchas palabras hacer desvariar al oyente.

 Una persona puede disertar largamente sobre cualquier tema y puede adornarlo de tal manera que parezca en verdad, palabra de lo alto. Pero serán solo divagaciones humanas si no se ciñe a la palabra del Dío.

 Quiero reflexionar sobre una palabra clara y el mensaje central de toda la porción.

La palabra es Kafer, se traduce por expiar, cancelar, perdonar, reconciliarse (14:21).

El mensaje central es la impureza. La impureza de aquel que tiene sobre si o sobre sus posesiones, los efectos de la plaga, siento esta asociada con "culpa y pecado" (14:13).

 Por tanto la porción de esta semana nos habla de "culpa, pecado y expiación".

Nos habla de pecado y culpa, que el hombre es incapaz de controlar: emisión nocturna, flujo normal o patológico y por supuesto plagas. Nadie desea el flujo nocturno, ninguna mujer controla su menstruación y nadie decide tener o no tener lepra o tiña.

En cambio están ahí, contempladas en la Torá y con efecto en la vida del pueblo de Israel.

Y de la misma manera que nadie puede ejercer control a voluntad, sobre sufrir o no tales trastornos, tampoco nadie tiene la capacidad de autolimpiarse de ellos. El Eterno señala nuestra "mancha" que impide vernos como justos o limpios (sean estas enfermedades o cualquier tipo de conducta), pero también provee la forma en que él nos veía como limpios. La forma se la denomina expiar.

Expiar es uno de los dos cometidos del mashiaj, el otro de esos cometidos, es que el pueblo de Israel aprenda, viva y enseñe la Torá dada en el Sinaí.

Corderos, palominos o tórtolas son elegidos por el Dío como sustitutos hasta que venga el verdadero Goel de Israel, el mashiaj.

Otro detalle importante de este relato, es la necesidad de quitar de nuestras vidas todo aquello que nos contamine, bien sea piedras, maderos o ropa.

Dos cosas, en definitiva,  nos habla este texto tan impactante:

* La necesidad de ser limpiados por el Goel

* La necesidad de apartarnos de aquello que nos contamina.

 

Meditemos en ello durante esta semana que viene.

 

Días buenos que tengas!!

Berajot

 

 Parashá Tazriá 

Vayikrá (Levitico) 12-13

En la porcion tradicional de esta semana leemos las ordenanzas de Adonay sobre los periodos de purificación de la mujer después de sus partos (cap, 12) A su vez, en el capitulo 13 nos introduce en la cuestión de las plagas de la piel, que luego se desarrollan tambien en los capitulos posteriores.

Quiero centrarme en le capitulo 13 y hacer notar un aspecto importante del relato. Para ello recomiendo leer con detenimiento el capitulo en cuestion y observar la misión del cohen en todo el proceso.

La plaga de lepra era un mal terrible en aquel contexto, por fortuna, hoy en día es una enfermedad casi extinta, si bien es cierto que aun hay casos en paises con grandes carencias sanitarias. Por tanto se debía tomar precauciones con el infectado de tal enfermedad. La enfermedad se manifestaba de forma clara y patente, no era una enfermedad de las que sufrimos de manera anónima, como muchisimas de las que hoy padecemos, sino que tenia claras implicaciones sociales.

Hoy en día tenemos otras "enfermedades" no vistas por la sociedad, me refiero a enfermedades morales. Enfermedades que acarrean la destrucción de nosotros mismos y del mundo en que vivimos. Enfermedades  que en muchos casos se justifican o se transforman en "situaciones normales" y desprovistas de todo factor negativo. A lo malo se le dice bueno y a lo bueno malo (Isaías 5:20), actitud que justifica los pecados y los adorna de normalidad y de modernidad. Contemplamos sin inmutarnos, como los jovenes carecen de virtudes, de moral y de recato. Como la violencia se ha convertido en herramienta válida para transformar la sociedad, quedando el dialogo y la mansedumbre para los cobardes o los  menos "comprometidos por la lucha social".

En el capitulo 13 de Levitico se repite una palabra de forma insistente: "mirará". El sacerdote no debía juzgar a la ligera. Su valoración debía estar basada en la objetividad del examen personal y minucioso. Quizás por eso, en un texto corto se repite 19 veces el mandato de observar la plaga.

No podemos pasar por alto este precepto: observa, mira, analiza. Y no me refiero tanto a  las "plagas" o pecados de otro (que eso lo hacemos todos muy bien). Sino que debemos comenzar por mirarnos nosotros mismos, por examinar nuestra vida que posiblemente se esconde detras de una religiosidad vacia y sin contenido de "lo alto". Y lo digo como "una referencia por lo alto", por que vivimos en una sociedad enferma desde el pie hasta la cabeza, donde las virtudes se contemplan como algo obsoleto y propio de mentes acomplejadas y oprimidas por los religiosos. Vivimos en un mundo que no percibe el amor del Eterno y la perfecta guía de la Torá como forma de vida.

No podemos contemplar impávidos como se intenta buscar la paz social con la violencia, como se busca el amor con la promiscuidad sexual. No podemos contemplar cómo se busca la verdad, viviendo en la mentira. Por eso jamás, podemos olvidar la palabra de Yeshúa: "Conoceréis la verdad, y esta os libertará".

Enseñemos al mundo a mirar con otros ojos, a detectar las plagas de esta sociedad y las enfermedades de la religiosidad que nada contribuyen a ser luz a este mundo enfermo.

Empecemos por nosotros mismos, no ocultemos nuestra mirada de los problemas, no apartemos nuestra vista de la "llaga", como obedeciendo al refrán necio: "ojos que no ven corazon que no siente".

No olvidemos la verdad recogida en 2º de Cronicas 6:36; todos tenemos nuestra llaga, nuestra plaga, nuestro pecado y nuestra responsabilidad.

Shalom.