Devarim (Palabras) דברים – Comunidad Judía Shema Sefarad

Vaetjanán ואתחנן (Y supliqué) Devarím / Deuteronomio 3:23- 7:11. / Haftará: Isaías 40

Si nos diese por hacer una encuesta y preguntar: ¿Cuál es la plegaria más repetida?, las respuesta es lógica: La Shema.

En la porción de esta semana, la encontramos en el capítulo 6, verso 4.

La recitamos tantas veces, a los largo de toda nuestra vida, que quizás hemos dejado de ver con claridad lo que el Eterno nos quería decir.

Devarím דברים Devarím / Deuteronomio 1:1 – 3:22. / Haftará: Isaías 1:1-31

En las múltiples entrevistas que mantengo suele repetirse una afirmación: “Dios me habla donde estoy” (en su iglesia, comunidad, parroquia, etc.)

Y en esta dinámica, tienden a realizar una asociación de ideas: como el “Eterno les habla asistiendo a ese lugar en concreto, la presencia de Dios está allí”, o aún más: Dios no ve mal ese lugar y lo que se enseña en él.

Vaetjanán ואתחנן (Y supliqué) Devarím / Deuteronomio 3:23- 7:11. / Haftará: Isaías 40

Shalom estimados:

Esta semana, la porción de la Torá contiene un pasaje que algunos han considerado duro, en muchas ocasiones. Es el pasaje o suceso que da nombre a este parashá: Y supliqué.

No sabría decir, cuantas veces, a lo largo de mi vida, he escuchado suplicar al Eterno. Todos: mujeres, hombres, ancianos, jóvenes y niños. Todos suplicamos al Eterno, todos demandamos al Dío por alguna causa.

Ekev עקב (Las consecuencias). Dt 7:12 – 11:25.

Haftará Isaías 49:1-26 – Isaías 51:1-23.

Shalom estimados.

Vivimos en un tiempo donde hemos cambiado tantas cosas, donde hemos modificado tantos significados, donde ya no somos capaces de diferenciar lo bueno de lo malo, la fidelidad de la infidelidad. Donde justificamos al malvado y somos condescendientes con el mentiroso, y más si es un político. Pero la parashá de esta semana nos da un destello de luz, de esa luz que solamente el Eterno puede darnos.

Somos como hijos caprichosos, hijos mimados a los que no se les puede corregir, es más, así educamos hoy en día a los jóvenes. Pobrecitos, no se les puede decir nada para corregirlos porque se traumatizan. Pero el Eterno no es así.

Ree ראה (Mira) Devarím/ Deut. 11:26 – 16:17.

Haftará –

Shalom estimados.

La Parashá de esta semana contiene instrucciones muy importantes de Moshé, ya están a las puertas de Eretz Israel y necesitan las últimas instrucciones de vida.

Si nosotros supiéramos que esta semana es la última de nuestra vida, ¡cuántas cosas haríamos con esmero, dedicación y excelencia!

Quizás a algunas personas les diríamos lo mucho que significaron para nosotros a pesar de los años sin vernos. A otros les pediríamos perdón por que hicimos un drama de algo estúpido y sin trascendencia; a otros les diríamos lo mucho que les amábamos, aunque nunca fueron conscientes. Y a otros les daríamos recomendaciones que serían las claves de una vida feliz y dichosa delante del Dío.

Shoftim, שופטים Jueces Dt 16:18 – 21:9

Haftará –

Shalom estimados.

La parashá de esta semana tiene un contenido imperecedero. No todo en la Torá tiene el mismo valor atemporal, ni el mismo vivencial. Ya nadie va a hacer sus necesidades con una vara, ni nadie va a un cohen cuando le sale una erupción cutánea. Hoy utilizamos el inodoro y pedimos cita al dermatólogo. Por tanto, algo básico que debemos aprender es que la Torá no es un libro de religión y que, además: hay contenido eterno y otro temporal. Si no tenemos esto en cuenta o no lo sabemos, estaremos deformando la voluntad del Eterno.

Pero la parashá de esta semana (jueces/shofetim) es de esas que tiene contenido eterno y fundamental. Voy a meditar sobre los primeros versículos, del capítulo 16:18-22.

Ki Tetze’, כי תצא Cuando salgas Dt 21:10 – 25:19

Haftará –

Shalom estimados.

Nos acercamos hoy a un texto sumamente práctico para la vida diaria y cotidiana: el conjunto de normas que el pueblo de Israel debía observar para andar en el orden de su Dío.

¿Cuál es el verso clave?: así quitaras el mal en medio de ti

Una vez hayamos leído la porción, aprenderemos:

Que envilecer es pecado.

Que humillar es pecado.

Que la opresión es pecado.

Que la usura es pecado.

Que la avaricia es pecado.

Que el cohecho es pecado.

Que la inmisericordia es pecado.

Que no cumplir las órdenes de Adonay es pecado.

Ki Tavo’, כי תבוא Cuando vengas Dt 26:1 – 29:8

Haftará –

Shalom estimados.

El ser humano tiene muchas capacidades: cultiva, produce, crea, inventa. Tiene la posibilidad de hacer muchísimas cosas con sus manos. Pero antes las piensa, las medita y luego las ejecuta. Tenemos grandes capacidades, pero se pueden convertir en algo incorrecto. Podemos pervertir lo que el Eterno nos ha regalado, y algo que había podido ser de bendición se convierte en maldición. En la parasha de hoy, que empieza en el capítulo 26 de Deuteronomio vemos algo de lo que estoy hablando.

Se recoge en la primera parte una promesa implícita y es que sucederá que entraremos en la tierra que el Eterno nos ha dado, ¡qué maravilloso! y habitaremos en ella y tendremos sus frutos, todo será bendición.

Nitzavim, ניצבים Presentes, firmes Dt 29:9 – 30:20

Haftará –

Shalom estimados.

La porción de esta semana tiene un mensaje personal para ti (usted). Lo lógico y normal, es que cuando uno lee la Torá (o cualquier otro documento antiguo que proyecte una enseñanza) lo contextualicemos. Si no lo hiciéramos, no tendría una verdadera aplicación en nuestra vida. Quedaría sólo como el relato de algo que le ocurrió a Moshé, a Yacob, etc. Por eso es una prioridad que contextualicemos: ¿qué me demanda el Eterno, en base a lo leído?

Quizás esta práctica la deberían hacer de forma asidua, aquellos que manipulan la Torá. Si fueran conscientes de las consecuencias de la desobediencia (estás últimas porciones no hablan de otra cosa), no enseñarían que ahora es el principio de año. Tal cosa nunca lo dijo el Eterno. El nos enseñó, nos ordenó, que el mes de abib es el principio de año para nosotros, y que este mes que entra es el séptimo. Si tuvieran temor del Dío, no habrían seguido (y aun siguen) el calendario de Babilonia.

Vayelej, וילך Y fue Dt 31:1 – 31:30

Haftará –

Shalom estimados.

Si bien el contenido de esta parashá es muy corto, su proyección en la historia de Israel es de muy largo recorrido. Las palabras contenidas en esta porción, son de amplio contenido profético y por tanto de cumplimiento exacto.

Coincide esta parashá con el tiempo intermedio entre Yom Teruah y Yom haKipurim, y sobre ellas ilumina como si de un astro solar gigantesco se tratase. Y aun así, el mundo judío, heredero del fariseísmo, está ciego totalmente.

No se refirió Moshé a la gran espiritualidad del pueblo judío, ni a su fidelidad incuestionable, ni a los sufrimientos injustos por parte de los goim, por ser el pueblo receptor de la Torá.

Ha’azinu, האזינו Escuchen Dt 32:1 – 32:52

Haftará –

Shalom estimados.

¿Cuántas derashot (predicaciones) habremos escuchado en nuestra vida? ¿Cuántas amonestaciones a caminar de una forma recta?

¿Cuántas palabras encaminadas a que vivamos con fe en un mundo impío? ¿Cuántas exhortaciones a descansar tranquilos en el sacrificio del Mashiaj? Y ¿cuántas han tenido un efecto de shuvá, de volver, de retorno?

¿Marcaron un antes y un después en nuestra vida?

La parashá de esta semana se inicia recordándonos todas las bendiciones que Adonay nos ha dado cuando nos escogió, pero también nos señala cómo el exceso de cosas materiales, el poder, el dinero, los lujos y la mundanalidad nos pueden apartar de Adonay.

VeZo’t HaBrajah, וזאת הברכה Y esta es la bendición Dt 33:1 – 34:12

Haftará –

Shalom estimados.

Ya se termina el ciclo anual de lectura de la Torá. Dos mensajes deberían deslumbrar en nuestra comprensión. Un principio básico que deberían saber todas las personas que se acercan a leer la Tora, es: ¿Qué es lo principal y qué lo secundario? Con este principio en mente, nos encontramos que antes de iniciar Moshé su bendición, nos hace una reseña fundamental. No es el pueblo de Israel lo principal para Moshé. No, no lo es y nuca debería serlo en nuestras mentes y corazón. Quizás a alguno le duela lo que estoy afirmando, pero es evidente: la Shemá nos señala de forma “cristalina” cuál debe ser el centro de nuestro amor. No es Israel, es el Eterno. Y la única forma de demostrar ese amor es obedeciendo su palabra. Por eso hay una referencia clara al Eterno y su Torá antes de la bendición:

Adonay vino de Sinay, y desde Seir les resplandeció, resplandeció desde el monte de Parán, avanza entre diez millares de santos, “con una Torá de fuego en su diestra para ellos” (verso 2).